پس از ظهور امام زمان از نگاه علامه طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی

علامه سید محمدحسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به مهدویت و ظهور امام زمان اهتمام ویژه‌ای داشتند. این دو عالم بزرگوار در آثار خود به تبیین و تشریح شرایط دنیا پس از ظهور امام زمان پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی در مورد شرایط دنیا پس از ظهور امام زمان می‌پردازیم.

از نظر علامه طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، دنیا پس از ظهور امام زمان، دنیایی پر از عدل و داد، صلح و آرامش، و سعادت و رفاه خواهد بود. در این دنیا، همه انسان‌ها از هر نژاد و مذهبی، با یکدیگر در صلح و دوستی زندگی خواهند کرد. فقر، بیماری، و جهل از بین خواهد رفت و همه انسان‌ها از نعمت‌های الهی بهره‌مند خواهند شد.

 

شرایط دنیا پس از ظهور امام زمان، بر اساس روایات

 

روایات متعددی از پیامبر اکرم (ص) و ائمه اطهار (ع) در مورد شرایط دنیا پس از ظهور امام زمان وجود دارد. در این روایات، به برخی از ویژگی‌های این دنیا اشاره شده است، از جمله:

پر شدن زمین از عدل و داد: در روایتی از پیامبر اکرم (ص) آمده است: «هنگامی که قائم ما قیام کند، زمین را از عدل و داد پر خواهد کرد، همان‌طور که از ظلم و جور پر شده است.»

برپایی حکومت اسلامی: در روایتی از امام صادق (ع) آمده است: «هنگامی که قائم ما قیام کند، حکومت اسلامی را برپایی خواهد کرد و همه مردم را به دین خدا فرا خواهد خواند.»

از بین رفتن فقر و بیماری: در روایتی از امام باقر (ع) آمده است: «هنگامی که قائم ما قیام کند، فقر و بیماری از بین خواهد رفت و همه مردم از نعمت‌های الهی بهره‌مند خواهند شد.»

گسترش علم و دانش: در روایتی از امام صادق (ع) آمده است: «هنگامی که قائم ما قیام کند، علم و دانش گسترش خواهد یافت و همه مردم از آن بهره‌مند خواهند شد.»

 

راه‌های آماده‌سازی برای ظهور امام زمان

 

با توجه به اینکه ظهور امام زمان، نقطه عطفی در تاریخ بشریت است، لازم است که همه مسلمانان برای این رویداد مهم آماده شوند. برخی از راه‌های آماده‌سازی برای ظهور امام زمان عبارتند از:

شناخت امام زمان: اولین قدم در آماده‌سازی برای ظهور امام زمان، شناخت آن حضرت است. مسلمانان باید با سیره و احادیث امام زمان آشنا شوند تا بتوانند ایشان را در هنگام ظهور بشناسند و به ایشان اقتدا کنند.

تحصیل علوم دینی: تحصیل علوم دینی، از جمله راه‌های مهم برای آماده‌سازی برای ظهور امام زمان است. با تحصیل علوم دینی، می‌توان به شناخت صحیح از اسلام و معارف اسلامی دست یافت و در هنگام ظهور امام زمان، برای خدمت به ایشان آماده شد.

عمل به احکام دین: عمل به احکام دین، از جمله راه‌های مهم برای آماده‌سازی برای ظهور امام زمان است. با عمل به احکام دین، می‌توان خود را برای زندگی در حکومت اسلامی آماده کرد.

دعا و توسل به امام زمان: دعا و توسل به امام زمان، از جمله راه‌های مهم برای آماده‌سازی برای ظهور امام زمان است. با دعا و توسل به امام زمان، می‌توان از آن حضرت درخواست کرد که ظهور ایشان را نزدیک گرداند.

غیبت امام زمان از نظر علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

غیبت امام زمان، یکی از مهم‌ترین اعتقادات شیعیان است. غیبت امام زمان، به معنای این است که امام دوازدهم شیعیان، حضرت مهدی (عج)، پس از شهادت پدر بزرگوارشان، امام حسن عسکری (ع)، به دستور خداوند، از دیدگان مردم غایب شده‌اند.

علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به مهدویت و غیبت امام زمان اعتقاد داشتند. این دو عالم بزرگ، در آثار خود، به بیان حکمت، علل، و آثار غیبت امام زمان پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه طهرانی و سید محسن طهرانی در مورد غیبت امام زمان می‌پردازیم.

 

علل غیبت امام زمان

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، علل مختلفی را برای غیبت امام زمان ذکر کرده‌اند. از جمله این علل می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

عدم آمادگی مردم برای پذیرش حکومت امام زمان: در زمان غیبت امام زمان، مردم از نظر معرفتی و اعتقادی، آمادگی لازم برای پذیرش حکومت امام زمان را ندارند.

وجود فساد و ظلم در جامعه: غیبت امام زمان، فرصتی برای مبارزه با فساد و ظلم در جامعه است. در این مدت، مردم باید با اصلاح خود و جامعه، زمینه‌های ظهور امام زمان را فراهم کنند.

امتحان و آزمایش مردم: غیبت امام زمان، فرصتی برای امتحان و آزمایش مردم است تا کسانی که واقعاً به امام زمان اعتقاد دارند، از کسانی که ادعای محبت و ولایت آن حضرت را دارند، تشخیص داده شوند.

حکمت غیبت امام زمان

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که غیبت امام زمان، حکمت‌های فراوانی دارد. از جمله این حکمت‌ها می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

امتحان و آزمایش مردم: غیبت امام زمان، فرصتی برای امتحان و آزمایش مردم است تا کسانی که واقعاً به امام زمان اعتقاد دارند، از کسانی که ادعای محبت و ولایت آن حضرت را دارند، تشخیص داده شوند.

حفظ جان و سلامت امام زمان: غیبت امام زمان، موجب حفظ جان و سلامت آن حضرت از خطرات احتمالی می‌شود.

آماده‌سازی زمینه‌های ظهور: غیبت امام زمان، فرصتی برای آماده‌سازی زمینه‌های ظهور آن حضرت است. در این مدت، مردم باید با شناخت امام زمان و آمادگی برای ظهور آن حضرت، خود را برای این رویداد مهم آماده کنند.

آثار غیبت امام زمان

غیبت امام زمان، آثار فراوانی در زندگی فردی و اجتماعی مردم دارد. از جمله این آثار می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

افزایش ایمان و اعتقاد مردم به امام زمان: غیبت امام زمان، موجب افزایش ایمان و اعتقاد مردم به امام زمان می‌شود.

تقویت روحیه انتظار و امید در مردم: غیبت امام زمان، روحیه انتظار و امید در مردم را تقویت می‌کند.

فراهم‌سازی زمینه‌های ظهور امام زمان: غیبت امام زمان، فرصتی برای آماده‌سازی زمینه‌های ظهور امام زمان است.

مستجاب شدن دعا از نگاه علامه طهرانی

دعا، یکی از مهم‌ترین عبادات در اسلام است. دعا، ابزاری است که انسان می‌تواند از طریق آن، با خداوند ارتباط برقرار کند و نیازهای خود را به او عرضه کند.

علامه سید محمدحسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به اهمیت دعا اعتقاد داشتند. این دو عالم بزرگ، در آثار خود، به بیان شرایط مستجاب شدن دعا پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی و سید محمد محسن حسینی طهرانی در مورد مستجاب شدن دعا می‌پردازیم.

 

شرایط مستجاب شدن دعا از نظر علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که مستجاب شدن دعا، به شرایط مختلفی بستگی دارد. از جمله این شرایط عبارتند از:

اخلاص در دعا: دعا باید از روی اخلاص و خالصانه باشد.

ایمان و تقوا: دعای انسان مؤمن و با تقوا، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

رعایت آداب دعا: دعا باید با آداب و شرایط خاصی انجام شود.

 

اخلاص در دعا

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، بر اخلاص در دعا تأکید زیادی دارند. آنها معتقدند که دعای خالصانه، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

علامه طهرانی در این مورد می‌نویسند:

«دعای خالص، آن دعایی است که از روی اخلاص و بی‌ریا باشد. دعای خالص، آن دعایی است که انسان در آن، فقط به خداوند توجه داشته باشد و هیچ توقعی از غیر خدا نداشته باشد.»

رعایت آداب دعا

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، بر رعایت آداب دعا تأکید زیادی دارند. آنها معتقدند که دعایی که با آداب و شرایط خاصی انجام شود، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

علامه طهرانی در این مورد می‌نویسند:

«دعا باید با آداب و شرایط خاصی انجام شود. رعایت آداب دعا، موجب می‌شود که دعای انسان با قبول خداوند مواجه شود.»

ایمان و تقوا

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که ایمان و تقوا، از عوامل مهم در مستجاب شدن دعا است. آنها معتقدند که دعای انسان مؤمن و با تقوا، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

علامه طهرانی در این مورد می‌نویسند:

«دعای انسان مؤمن، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد. زیرا ایمان، انسان را به خداوند نزدیک می‌کند و موجب می‌شود که دعای او با قبول خداوند مواجه شود.»

 

یاری امام زمان نگاه علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

یاری امام زمان، یکی از مهم‌ترین وظایف شیعیان است. یاری امام زمان، به معنای کمک به آن حضرت برای تحقق اهداف و آرمان‌های ایشان است.

علامه سید محمدحسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به اهمیت یاری امام زمان اعتقاد داشتند. این دو عالم بزرگ، در آثار خود، به بیان راهکارهای یاری امام زمان پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه طهرانی و سید محسن طهرانی در مورد یاری امام زمان می‌پردازیم.

 

راهکارهای یاری امام زمان از نظر علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که یاری امام زمان، به روش‌های مختلفی می‌تواند انجام شود. از جمله این روش‌ها عبارتند از:

    شناخت امام زمان: اولین قدم برای یاری امام زمان، شناخت آن حضرت است. انسان باید با امام زمان آشنا شود و معرفت و شناخت خود را نسبت به آن حضرت افزایش دهد.

انتظار فرج: انتظار فرج، یکی از مهم‌ترین راه‌های یاری امام زمان است. انسان باید با انتظار فرج، زمینه‌های ظهور امام زمان را فراهم کند.

عمل به دستورات امام زمان: یاری امام زمان، تنها با انتظار فرج محقق نمی‌شود. انسان باید با عمل به دستورات امام زمان، به آن حضرت کمک کند.

تبلیغ و ترویج مهدویت: تبلیغ و ترویج مهدویت، یکی از راه‌های مهم یاری امام زمان است. انسان باید با تبلیغ و ترویج مهدویت، زمینه‌های ظهور امام زمان را فراهم کند.

یاری منتظران امام زمان: یاری منتظران امام زمان، یکی دیگر از راه‌های یاری امام زمان است. انسان باید با یاری منتظران امام زمان، به آن حضرت کمک کند.

یاری امام زمان، وظیفه‌ای مهم و سنگین است که بر دوش همه شیعیان است. انسان می‌تواند با انجام راهکارهای ذکر شده، به امام زمان کمک کند و زمینه‌های ظهور آن حضرت را فراهم کند.

 

سید محسن طهرانی نیز در کتاب “نور مجرد” می‌نویسند:

«یاری امام زمان، وظیفه‌ای سنگین است که بر دوش همه شیعیان است. انسان باید با تلاش و مجاهدت، به امام زمان کمک کند و زمینه‌های ظهور آن حضرت را فراهم کند.»

آیت اللَه حاج میرزا جواد آقا ملکی

مقام علمی

در «نقباء البشر» ج 1، ص 329 و ص 330 تحت شماره 673 آورده است كه: آقا شيخ ميرزا جواد آغا مَلَكى تبريزى فرزند شفيع ملكى بوده است. او عالمى است فقيه، و اخلاقى فاضل و با ورع و موثّق. او در نجف اشرف حضور بزرگان از اساتيد درس خوانده است، و مراتب سلوك را از اخلاقى شهير مولى حسينقلى همدانى فرا گرفته است. و نفس خود را نزد وى تكميل نموده، و در فقه و اصول نزد علامه آقا شيخ آغا رضا همدانى و غيره از علماء تتلمذ نموده است در سنه 1320 به ايران مراجعت كرد، و در دار الايمان قم توطّن نمود، و به وظائف شرع و ترويج دين و تربيت مؤمنين همّت گماشت تا در روز عيد قربان سنه 1343 رحلت كرد. كتابهائى از خود باقى گذارده از جمله أسرار الصلاة و از جمله «سير و سلوك» است. انتهى ملخصاً. (توحید علمی و عینی، ص31)

روش سلوکی

مرحوم حاج ميرزا على آقاى قاضى ـ رضوان اللَه عليه ـ مقام انبساط و ارادتش غلبه داشت بر خوف ايشان، و همچنين مرحوم حاج شيخ محمّد بهارى ـ رحمة اللَه عليه ـ اين‏طور بود، در مقابل‏ حاج ميرزا جواد آقاى ملكى تبريزى ـ رضوان اللَه عليه ـ مقام خوف ايشان غلبه داشت بر رجاء و انبساط، و اين معنى از گوشه و كنار سخنانشان مشهود است. آن كه انبساط او بيشتر باشد او را «خراباتى» گويند، و آن كه خوف او افزون باشد او را «مناجاتى» نامند. (لب اللباب، ص 117)

آیت اللَه حاج میرزا جواد آقا ملکی تبریزی

روضه ضربت خوردن حضرت امیرالمؤمنین علیه السلام شب 19 رمضان سال 1425 هـ.ق

ابن اثیر جزرى گوید با سلسله اسناد خود از عثمان بن صُهَیْب، از پدرش که قال: قال علِىٌّ: قالَ لِى رَسولُ اللَه صلّى اللَه علیه و آله و سلّم:” مَن أشقَى الأوَّلینَ؟“ قُلتُ: عاقِرُ النّاقَة. قالَ: ”صَدَقتَ.“ قالَ:”فَمَنْ اشْقَى الآخِرینَ؟“ قُلتُ: لا عِلمَ لى یا رَسولَ اللَه. قالَ: ”الّذى یَضرِبُکَ عَلی هذا“! و أشارَ بیَدِهِ إلى یافوُخِهِ .و کان یقولُ: وَدِدتُ أنَّهُ قَدِ انبَعَثَ أشقاکُم فَخَضَبَ هَذِه مِن هَذِهِ. یعنى لِحیَتَه مِن دمِ رأسِهِ. 1

صهیب از أمیرالمؤمنین علیه‌السّلام روایت مى‌کند که رسول خدا صلّى اللَه علیه و آله و سلّم به من فرمود:”شقى ترین از پیشینیان کیست؟“ گفتم: پى کننده شتر صالح. فرمود: ”راست گفتى.“ سپس فرمود: ”شقى ترین از پسینیان کیست؟“ گفتم: نمی‌دانم اى رسول خدا. فرمود: ”آن کسى که بر اینجا شمشیر بزند.“ و اشاره کردند به استخوان سر أمیرالمؤمنین علیه‌السّلام.

و آن حضرت بعضى از اوقات مى‌فرمود: دوست دارم که شقى ترین شما برانگیخته گردد و این را از این خضاب کند. یعنى ریش مبارکش را از خون سرش.

و سپس ابن اثیر گوید: إنّ علیًّا جمَع النّاس لِلبیعة؛ فجاء عبدُالرحمن بنُ مُلجمٍ المُرادِىُّ فردَّهُ مرَّتینِ، ثُم قال: ”ما یحبِسُ أشقاها؟! فواللَه لیخضِبنَّ هذِهِ من هذِهِ!“ ثُم تَمثَّلَ

روضه ضربت خوردن حضرت امیرالمؤمنین علیه السلام شب 19 رمضان سال 1425 هـ.ق

صوت مجموعه قرائت های ادعیه ماه مبارک رمضان:

صوت مجموعه قرائت های ادعیه ماه مبارک رمضان:
دعای افتتاح، دعای ابوحمزه ثمالی، دعای مسجد زید، دعای شب قدر، مناجات امیرالمؤمنین علیه السلام در مسجد کوفه

ذکر برخی شبهات و پاسخ های آن در رابطه با کتاب روح مجرد

ذکر برخی شبهات و پاسخ های آن در رابطه با کتاب روح مجرد – مبانی اسلام – ماه مبارک رمضان ۱۴۳۹ – ج4 – آیت‌ الله سید محمد محسن طهرانی

لینک ویدیو

حافظ شیرازی: شاعری از جنس عرفان

حافظ شیرازی یکی از بزرگترین شاعران ایرانی است که آثارش از قرن‌ها پیش تاکنون مورد توجه و تحسین مردم ایران و جهان بوده است. علامه سید محمدحسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، دو تن از بزرگترین علمای شیعه در قرن بیستم، در آثار خود به جایگاه معنوی حافظ شیرازی اشاره کرده‌اند.

 

علامه طهرانی در مورد حافظ شیرازی می‌نویسد:

حافظ شاعری است که در سرودن غزل‌های عرفانی تبحر خاصی دارد. غزل‌های او سرشار از مفاهیم عرفانی و فلسفی است و خواننده را به عالمی از عشق و معرفت می‌برد. حافظ در غزل‌های خود از زبانی ساده و روان استفاده می‌کند، اما مفاهیم عمیقی را بیان می‌کند. او در غزل‌های خود به مسائلی مانند عشق، معرفت، مرگ و زندگی می‌پردازد و دیدگاه‌های عرفانی خود را بیان می‌کند.

 

آیت الله سید محسن طهرانی نیز در مورد حافظ شیرازی می‌نویسد:

حافظ شاعری است که در غزل‌های خود به عالم ملکوت راه یافته است. او در غزل‌های خود از زبانی رمزآلود استفاده می‌کند، اما در واقع به بیان مفاهیم عرفانی و فلسفی می‌پردازد. حافظ در غزل‌های خود به مسائلی مانند عشق الهی، معرفت نفس و حقیقت هستی می‌پردازد و دیدگاه‌های عرفانی خود را بیان می‌کند.

به طور کلی، علامه طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی معتقدند که حافظ شیرازی شاعری است که در غزل‌های خود به عالم عرفان راه یافته است. غزل‌های او سرشار از مفاهیم عرفانی و فلسفی است و خواننده را به عالمی از عشق و معرفت می‌برد.

 

در ادامه به برخی از نکات مهم در مورد جایگاه معنوی حافظ شیرازی از دیدگاه علامه طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی اشاره می‌شود:

  • حافظ شاعری است که در غزل‌های خود به عالم عرفان راه یافته است.
  • غزل‌های حافظ سرشار از مفاهیم عرفانی و فلسفی است.
  • حافظ در غزل‌های خود به مسائلی مانند عشق، معرفت، مرگ و زندگی می‌پردازد.
  • حافظ در غزل‌های خود از زبانی ساده و روان استفاده می‌کند، اما مفاهیم عمیقی را بیان می‌کند.

حافظ شیرازی یکی از شاعران بزرگی است که آثارش همواره مورد توجه و تحسین مردم ایران و جهان بوده است. جایگاه معنوی حافظ شیرازی از دیدگاه بزرگان دین و عرفان، نشان از عمق معرفتی و عرفانی این شاعر بزرگ دارد.

آداب مراسم ترحیم و فاتحه از منظر علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی

در ایران، به مناسبت درگذشت اقوام و نزدیکان، از گذشته‌های دور تاکنون، آداب و رسوم خاصی برای برگزاری مراسم ترحیم و سوگواری وجود دارد. این مراسم‌ها به عنوان نشانه‌ای از علاقه و احترام به فرد متوفی و تسلی خاطر خانواده‌اش برگزار می‌شوند.

هرچند برخی از این آداب و رسوم با رسوم و سنّت پیامبر متفاوت بوده و در عین حال در فرهنگ عامه ما کاملا جا افتاده است.

یکی از علمای مشهوری که در مورد این تفاوت ها و آداب و رسوم های غلط مراسم ترحیم در فرهنگ امروزی پراخته است، مرحوم علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی است که در این مقاله به بیانات ایشان به نقل از فرزندشان آیت الله سید محمد محسن حسینی طهرانی که در وبسایت رسمی ایشان به نام مکتب وحی آمده است، میپردازیم:

سنّت رسول خدا صلّی اللَه علیه و آله و سلّم برای انعقاد مجلس فاتحه و ترحیم، سه روز است که در منزل خود آن مرحوم اقامه می‌شود؛ و باید در مجلس به قرائت قرآن و ذکر مصیبت اهل بیت علیهم السّلام پرداخته شود؛ و از تعریف و تمجید متوفّا و شرح شئون اجتماعی و امور شخصیّه و اعتباریّات دنیای دنیّ خودداری گردد. از نصب پرچم سیاه و پارچه‌های تسلیت و تعزیت جدّاً جلوگیری به عمل آید؛ زیرا پرچم و پارچۀ سیاه مخصوص عزای اهل‌ بیت است، و مجلس سایر افراد در این خصوص باید با مجلس معصوم علیه السّلام متفاوت باشد. مجلس ترحیم باید عادی باشد، و مردم به استماع قرآن و قرائت آن و فاتحه مشغول باشند، و از صحبت کردن با یکدیگر پرهیز کنند.

امروزه رسم شده است که مردم با کفش وارد مجلس ترحیم می‌شوند و بر روی صندلی و مبل، به سخن گفتن با یکدیگر و خنده و شوخی می‌پردازند؛ و اصلاً به قرائت قرآن توسّط قاری توجّه نمی‌کنند! همۀ اینها خلاف است.

در مجلس ترحیم باید روی زمین بنشینند، و با یکدیگر سخن نگویند، و ذکر و فکر خود را به یاد آخرت و مآل خویش بگذرانند، و تصوّر کنند که این مجلس روزی برای آنان نیز منعقد خواهد گردید.

 

استفاده از دوربین‌های فیلم‌برداری به نحو آشکار و در منظر همگان، مخلّ به مقصود و منظور از انعقاد چنین مجالسی می‌باشد. ذکر اسامی اشخاص و تشکّر از حضور آنان هیچ لزومی ندارد.

اطعام حاضرین در مجلس ترحیم سنّت نیست، بلکه خویشان و همسایگان، مناسب است برای مصیبت‌زدگان تا سه روز غذا تهیّه نمایند.

آوردن دسته‌های گل در این مجلس خلافِ روحِ انعقاد این‌چنین مجالسی است و باید ترک گردد. چنانچه مشاهده می‌شود در قبرستان‌ها به‌جای پند و اندرز از کیفیّت آن مکان و فضای مناسب با یاد موت و سرای آخرت، به کاشت درخت و گل‌های متنوّع و سبزه و جاری ساختن نهر آب می‌پردازند، در‌حالی‌که این امور منافی با حال و هوای قبرستان است و انسان را از تذکّر و تنبّه باز می‌دارد و به تماشای گل‌ها و ریاحین مشغول می‌نماید.

لباس اهل مجلس نباید سیاه باشد (لباس سیاه نپوشند) و رنگ سیاه مکروه است، بلکه اگر قدری تیره باشد اشکالی ندارد و پس از انقضاءِ سه روز باید از تن خود درآورند و به امور عادی روزمره و زندگی خود مشغول شوند. حتّی مجالس عقد و عروسی را به تأخیر نیندازند و به‌واسطۀ رعایت آداب جاهلی و سنن موهون، موجب عُسر و حرج و گرفتاری خویشان و فامیل و بستگان نگردند.

نام مجلس ترحیم، به بزرگداشت و نکوداشت و تجلیل تغییر نکند، و اگر بنا است ذکری از متوفّا به میان آید، از اموری که در راستای حرکت به سوی آخرت و دیار باقی است سخن گفته شود.

انعقاد مجلس ترحیم در مسجد و حسینیّه مانعی ندارد، مشروط بر اینکه رعایت مطالبی که گذشت بشود و از طرفی مانع نماز برای واردین نگردد.

اگر مجلس ترحیم مصادف با یکی از اعیاد اسلامی گردید، نباید آن مناسبت تحت الشّعاع مجلس ترحیم قرار گیرد؛ آری صرف شیرینی را به جهت مناسبت مجلس می‌توان حذف نمود و به‌جای آن از خرما و حلوا استفاده کرد، ولی از ذکر مصیبت باید خودداری نمود و به ذکر اشعار و مناقب آن مناسبت پرداخته شود.

 

در مجالس ترحیم از قاب و قدح نباید استفاده شود، و از ایستادن هر چه بیشتر افراد و صاحبان مصیبت و غیر آنها برای پر شکوه جلوه دادن موقعیّت متوفّا اجتناب کرد.

حاضرین در مجلس، بیشتر وقت خود را به قرائت فاتحه و سوره ﴿إِنَّا أَنزَلنَهُ﴾ سپری نمایند؛ و از پخش قرآن به صورت جزوه خودداری گردد، چه این روش در زمان یزید ـ لعنه اللَه ـ رواج پیدا نمود. قرآن باید به صورت کامل باشد و به طور کامل در دسترس افراد واقع شود.

و امّا مجلس هفت و سال و اربعین، هیچ‌کدام از ناحیۀ شرع امضاء نشده است؛ علی‌الخصوص مجلس اربعین که می‌توان گفت از جهت اختصاص اربعین به حضرت سیّد الشّهداء علیه السّلام و اینکه هیچ‌کدام از چهارده معصومِ دیگر مجلس و مراسم اربعین نداشته‌اند، شبهۀ مخالفت با شرع و عدم رضایت شارع را داشته باشد. و بناءً علی هذا باید از تشکیل این مجالس علی‌الخصوص از مجلس اربعین جداً خودداری نمود.

مقصود از تشکیل این مجالس، طلب مغفرت برای متوفّا و تسلیت خاطر بازماندگان و تعظیم شعائر دینی است؛ و این منظور هنگامی حاصل می‌شود که دقیقاً مراسم و امور جاریه منطبق بر آموزه‌ها و دستورات شرع انور باشند، و به خاطر مصالح دنیوی و رعایت سلایق و افکار دیگران و تظاهر و خودنمایی از آن منهج و روش ستوده فاصله نگیریم، و امور را بر هر آنچه از ناحیۀ رسول خدا و ائمّۀ هدی صلوات اللَه علیهم أجمعین وارد شده است قرار دهیم.

در سنّت دین و روش اهل بیت، مراسم سالگرد وجود نداشته است؛ یعنی از زمان ظهور اسلام تا زمان غیبت کبری که قریب سیصد سال می‌گذرد، هیچ در تاریخ و آثار گذشتگان ذکری از برقراری مجالس سنوی برای افراد عادی و اصحاب ائمّه علیهم السّلام به میان نیامده است.

 

مع الأسف امروزه شاهدیم که مردم برای متوفّای خویش تا سال‌های سال همین‌طور به برگزاری مجالس و صرف مخارج عجیب و غریب و تبلیغات در شهرها و امکنۀ مختلفه می‌پردازند، و آن را تعظیم شعائر به حساب می‌آورند؛ غافل از اینکه روح آن متوفّا از این امور در اذیّت و فشار است و به اندازۀ سر سوزنی راضی به این مسائل نمی‌باشد.

در مکتب تشیّع شاخص در ظهور و بروز شعائر، حضرات معصومین می‌باشند و سایر مناسبت‌ها نباید در این قضیّه تأثیر بگذارد.

ایرادی ندارد که انسان ذکری از متوفّای خویش به میان آورد و برای او طلب رحمت و مغفرت کند، ولی باید در مجلس و محفلی باشد که به نام یکی از معصومین علیهم السّلام منعقد شده باشد، نه مستقلاً برای آن متوفّا.

بنابراین سالگردها و کنگره‌ها و سمینارهایی که برای بزرگان از علماء و عرفای الهی منعقد می‌شود باید تحت ملاحظه و رعایت این مسئله تشکیل گردند.

مثلاً اگر قرار است که برای عارفی از عرفای الهی کنگره و سمیناری تشکیل شود و در آثار و افکار آن عارف بزرگ تحقیق و تفحّص شود، باید زمانی برای این قضیّه در نظر گرفته شود که منطبق بر موالید یکی از حضرات معصومین علیهم السّلام باشد؛ مانند امیر‌المؤمنین یا امام صادق یا امام علی بن موسی الرّضا و امثالهم.

و یا اگر برای فقیهی از فقهای بزرگوار قرار است مجلسی منعقد گردد و یادی از آثار و افکار او بشود، مناسب است مثلاً میلاد امام باقر علیه السّلام و یا امام صادق علیه السّلام مدّ نظر قرار گیرد؛ و بر همین قیاس. و محوریّت در این کنگره‌ها اوّلاً بلا اوّل، به افکار و منهاج و ممشای آن امام هُمام داده شود و سپس به شرح افکار آن بزرگ پرداخته شود.