حکایتی از انتظار دروغین برخی ها برای ظهور امام زمان (عج)

انتظار ظهور امام زمان (عج) یکی از مهم‌ترین ارکان دین اسلام است. منتظران فرج بر این باورند که در آخرالزمان، امام زمان (عج) ظهور خواهند کرد و جهان را از ظلم و ستم نجات خواهند داد. انتظار ظهور امام زمان (عج) موجب تقویت ایمان و امید در دل منتظران می‌شود و آنها را برای مبارزه با ظلم و ستم و برقراری عدالت آماده می‌کند.

در روایات اسلامی، انتظار ظهور امام زمان (عج) به عنوان یکی از بهترین اعمال معرفی شده است. امام صادق (ع) می‌فرمایند: «انتظار فرج، عبادتی است که از همه عبادات بالاتر است.»

منتظران فرج می‌توانند با دعا و توسل به امام زمان (عج)، انجام اعمال صالح و مبارزه با ظلم و ستم، زمینه ظهور آن حضرت را فراهم کنند. اما با تمام این ها چرا هنوز امام زمان ظهور نکرده و چرا هنوز آن سیصد و سیزده نفر یار امام زمان تکمیل نشده است؟

در ادامه حکایتی را در این مورد میخوانیم که در کتاب مطلع الانوار اثر علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی نقل شده است.

در قسمتی از کتاب مطلع انوار جلد 1 آمده است:

 

آقای میرجهانی که از وعّاظ شهیر خراسان و از محترمین آستانه قدس و مرد دانشمندی هستند نقل نمودند، و ایضاً بنده این نقل را از آقا میرزا احمد مصطفی سنگر در نجف اشرف و سایر رفقا شنیده‌ام که:

در حلّه مردی بود بسیار عابد و زاهد و عالم، مردم را به انتظار فرج حضرت بقیّة الله عجل الله [تعالی] فرجه دعوت می نمود، و به گریه و ندبه و دعا بر تعجیل ظهور دعوت می کرد، تا آنکه جماعتی از مردم [که] غمّ و همّشان دعا بر فرج بود مجالسی ترتیب داده و در آن دعا می نمودند همگی شمشیر خریده و انتظار ظهور آن حضرت را داشتند؛ نام این مرد آقای شیخ علی حلاّوی بوده، و هم اکنون بعد از سال ها مقام حضرت حجّة در خانه او برپاست.

روزی آقا شیخ علی از کاظمین به حلّه می رفته است، در راه خدمت حضرت مشرّف می گردد و بسیار اظهار ادب نموده و تقاضای ظهور می کند.

حضرت می‌فرمایند: هنوز عدّه‌ای که خداوند وعده داده فراهم گردند فراهم نشده است و سیصد و سیزده تکمیل نگشته.

عرض می کند: قربانت گردم هم اکنون در حلّه بیش از هزار نفر انتظار فرج را دارند، و اگر ظهور کنید تمام این افرادی که تا به حال مجالس دعا ترتیب داده در فراقت می گریستند، در رکاب مبارک، حاضر برای انجام خدمت خواهند بود.

حضرت می‌فرمایند: چنین نیست، و از محبّین ما در حلّه دو تن بیش نیستند، یکی تو هستی و دیگری جوانی است قصّاب؛ حال که به حلّه رفتی تمام مدّعین را در خانۀ خود دعوت کن و بشارت مقدم مرا بده، و به طوری‌که کسی نفهمد دو گوسفند در بام خانه قبلاً برده و در آنجا ببند تا من بیایم.

شیخ علی به حلّه در آمد و مردم را دعوت به منزلش نموده بشارت تشریف فرمائی آقا را داد. محبّین جمع شدند و شادی‌ها کردند، عطرها پاشیده، عودها برافروخته، چراغانی نموده، همگی تشریف فرمائی حضرت را ساعت شماری می‌کنند. در این هنگام نوری سبز رنگ از جانب قبله حرکت نموده بر بام خانۀ شیخ علی فرود آمد.

     حضرت ولی عصر عجل الله [تعالی] فرجه الشریف از میان نور در بام خانه قرار گرفتند. اولاً حضرت جوان قصّاب را صدا زدند، جوان بر بام برآمد؛ حضرت دستور دادند که یکی از گوسفند‌ها را نزدیک ناودان ذبح کند، جوان ذبح نموده خون از ناودان جاری شد؛ مردم همه با هم گفتند: عجبا حضرت جوان را کشتند! مبادا ما را هم صدا زده و روی بام ذبح کنند! در این حال حضرت، آقا شیخ علی را صدا زدند، شیخ علی بر بام بالا آمد؛ حضرت فرمودند که: شیخ علی گوسفند دیگر [را] نزدیک به ناودان ذبح نماید. ذبح نموده خون گوسفند در ناودان جاری شد؛ ترس و وحشت مردم را فراگرفت و هر کسی به دیگری می‌گفت که شیخ علی هم کشته شد! هم اکنون است که حضرت یک یک از ما را صدا زده و سر ببرند! هر یک بر جان خود بیمناک شده، از گوشه‌ای به طوری‌که رفیقش نداند مخفی شده راه فرار اختیار کرد.

کم‌کم همه رفتند و یک تن باقی نماند، در این حال حضرت فرمودند: آقا شیخ علی رفقای خود را صدا کن برای نصرت و یاری من بیایند بالای بام آنها را ببینم!

آقا شیخ علی هرچه صدا زد جوابی نشنید، سپس نزدیک آمد دید در خانه یک نفر هم نیست!

حضرت فرمودند: این بود یارانی که گمان می‌کردی در فراق من راحت ندارند و همه حاضر برای نوشیدن شربت شهادت در رکاب من هستند.

منبع

حکمت، علل، و آثار غیبت امام زمان از نظر علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

غیبت امام زمان، یکی از مهم‌ترین اعتقادات شیعیان است. غیبت امام زمان، به معنای این است که امام دوازدهم شیعیان، حضرت مهدی (عج)، پس از شهادت پدر بزرگوارشان، امام حسن عسکری (ع)، به دستور خداوند، از دیدگان مردم غایب شده‌اند.

علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به مهدویت و غیبت امام زمان اعتقاد داشتند. این دو عالم بزرگ، در آثار خود، به بیان حکمت، علل، و آثار غیبت امام زمان پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه طهرانی و سید محسن طهرانی در مورد غیبت امام زمان می‌پردازیم.

حکمت غیبت امام زمان

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که غیبت امام زمان، حکمت‌های فراوانی دارد. از جمله این حکمت‌ها می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

امتحان و آزمایش مردم: غیبت امام زمان، فرصتی برای امتحان و آزمایش مردم است تا کسانی که واقعاً به امام زمان اعتقاد دارند، از کسانی که ادعای محبت و ولایت آن حضرت را دارند، تشخیص داده شوند.

حفظ جان و سلامت امام زمان: غیبت امام زمان، موجب حفظ جان و سلامت آن حضرت از خطرات احتمالی می‌شود.

آماده‌سازی زمینه‌های ظهور: غیبت امام زمان، فرصتی برای آماده‌سازی زمینه‌های ظهور آن حضرت است. در این مدت، مردم باید با شناخت امام زمان و آمادگی برای ظهور آن حضرت، خود را برای این رویداد مهم آماده کنند.

 

علل غیبت امام زمان

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، علل مختلفی را برای غیبت امام زمان ذکر کرده‌اند. از جمله این علل می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

عدم آمادگی مردم برای پذیرش حکومت امام زمان: در زمان غیبت امام زمان، مردم از نظر معرفتی و اعتقادی، آمادگی لازم برای پذیرش حکومت امام زمان را ندارند.

وجود فساد و ظلم در جامعه: غیبت امام زمان، فرصتی برای مبارزه با فساد و ظلم در جامعه است. در این مدت، مردم باید با اصلاح خود و جامعه، زمینه‌های ظهور امام زمان را فراهم کنند.

امتحان و آزمایش مردم: غیبت امام زمان، فرصتی برای امتحان و آزمایش مردم است تا کسانی که واقعاً به امام زمان اعتقاد دارند، از کسانی که ادعای محبت و ولایت آن حضرت را دارند، تشخیص داده شوند.

 

آثار غیبت امام زمان

غیبت امام زمان، آثار فراوانی در زندگی فردی و اجتماعی مردم دارد. از جمله این آثار می‌توان به موارد زیر اشاره کرد:

افزایش ایمان و اعتقاد مردم به امام زمان: غیبت امام زمان، موجب افزایش ایمان و اعتقاد مردم به امام زمان می‌شود.

تقویت روحیه انتظار و امید در مردم: غیبت امام زمان، روحیه انتظار و امید در مردم را تقویت می‌کند.

فراهم‌سازی زمینه‌های ظهور امام زمان: غیبت امام زمان، فرصتی برای آماده‌سازی زمینه‌های ظهور امام زمان است.

مستجاب شدن دعا از نگاه علامه طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی

دعا، یکی از مهم‌ترین عبادات در اسلام است. دعا، ابزاری است که انسان می‌تواند از طریق آن، با خداوند ارتباط برقرار کند و نیازهای خود را به او عرضه کند.

علامه سید محمدحسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به اهمیت دعا اعتقاد داشتند. این دو عالم بزرگ، در آثار خود، به بیان شرایط مستجاب شدن دعا پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی و سید محمد محسن حسینی طهرانی در مورد مستجاب شدن دعا می‌پردازیم.

 

شرایط مستجاب شدن دعا از نظر علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که مستجاب شدن دعا، به شرایط مختلفی بستگی دارد. از جمله این شرایط عبارتند از:

اخلاص در دعا: دعا باید از روی اخلاص و خالصانه باشد.

ایمان و تقوا: دعای انسان مؤمن و با تقوا، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

رعایت آداب دعا: دعا باید با آداب و شرایط خاصی انجام شود.

 

اخلاص در دعا

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، بر اخلاص در دعا تأکید زیادی دارند. آنها معتقدند که دعای خالصانه، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

علامه طهرانی در این مورد می‌نویسند:

«دعای خالص، آن دعایی است که از روی اخلاص و بی‌ریا باشد. دعای خالص، آن دعایی است که انسان در آن، فقط به خداوند توجه داشته باشد و هیچ توقعی از غیر خدا نداشته باشد.»

 

ایمان و تقوا

 

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که ایمان و تقوا، از عوامل مهم در مستجاب شدن دعا است. آنها معتقدند که دعای انسان مؤمن و با تقوا، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

علامه طهرانی در این مورد می‌نویسند:

«دعای انسان مؤمن، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد. زیرا ایمان، انسان را به خداوند نزدیک می‌کند و موجب می‌شود که دعای او با قبول خداوند مواجه شود.»

 

رعایت آداب دعا

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، بر رعایت آداب دعا تأکید زیادی دارند. آنها معتقدند که دعایی که با آداب و شرایط خاصی انجام شود، بیشتر مورد قبول خداوند قرار می‌گیرد.

علامه طهرانی در این مورد می‌نویسند:

«دعا باید با آداب و شرایط خاصی انجام شود. رعایت آداب دعا، موجب می‌شود که دعای انسان با قبول خداوند مواجه شود.»

یاری امام زمان از نگاه علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

یاری امام زمان، یکی از مهم‌ترین وظایف شیعیان است. یاری امام زمان، به معنای کمک به آن حضرت برای تحقق اهداف و آرمان‌های ایشان است.

علامه سید محمدحسین حسینی طهرانی و آیت الله سید محسن طهرانی، از جمله علمای بزرگ شیعه در قرن بیستم بودند که به اهمیت یاری امام زمان اعتقاد داشتند. این دو عالم بزرگ، در آثار خود، به بیان راهکارهای یاری امام زمان پرداخته‌اند.

در این مقاله، به بررسی دیدگاه علامه طهرانی و سید محسن طهرانی در مورد یاری امام زمان می‌پردازیم.

 

راهکارهای یاری امام زمان از نظر علامه طهرانی و سید محسن طهرانی

علامه طهرانی و سید محسن طهرانی، معتقدند که یاری امام زمان، به روش‌های مختلفی می‌تواند انجام شود. از جمله این روش‌ها عبارتند از:

    شناخت امام زمان: اولین قدم برای یاری امام زمان، شناخت آن حضرت است. انسان باید با امام زمان آشنا شود و معرفت و شناخت خود را نسبت به آن حضرت افزایش دهد.

انتظار فرج: انتظار فرج، یکی از مهم‌ترین راه‌های یاری امام زمان است. انسان باید با انتظار فرج، زمینه‌های ظهور امام زمان را فراهم کند.

عمل به دستورات امام زمان: یاری امام زمان، تنها با انتظار فرج محقق نمی‌شود. انسان باید با عمل به دستورات امام زمان، به آن حضرت کمک کند.

تبلیغ و ترویج مهدویت: تبلیغ و ترویج مهدویت، یکی از راه‌های مهم یاری امام زمان است. انسان باید با تبلیغ و ترویج مهدویت، زمینه‌های ظهور امام زمان را فراهم کند.

یاری منتظران امام زمان: یاری منتظران امام زمان، یکی دیگر از راه‌های یاری امام زمان است. انسان باید با یاری منتظران امام زمان، به آن حضرت کمک کند.

یاری امام زمان، وظیفه‌ای مهم و سنگین است که بر دوش همه شیعیان است. انسان می‌تواند با انجام راهکارهای ذکر شده، به امام زمان کمک کند و زمینه‌های ظهور آن حضرت را فراهم کند.

 

سید محسن طهرانی نیز در کتاب “نور مجرد” می‌نویسند:

«یاری امام زمان، وظیفه‌ای سنگین است که بر دوش همه شیعیان است. انسان باید با تلاش و مجاهدت، به امام زمان کمک کند و زمینه‌های ظهور آن حضرت را فراهم کند.»

دعای ابوحمزه ثمالی چه دعایی است؟

در میان تمام ائمه معصوم (ع) که همه از مردان معرفت، عبادت و آموزش دعا و نیایش هستند، امام سجاد (ع) به دعا و نیایش شهرت ویژه‌ای دارد. از جمله آثاری که به او نسبت دارد، کتاب “صحیفه سجادیه” است که مجموعه‌ای از دعاها و نیایش‌های ایشان است.

دعای ابوحمزه ثمالی” یکی از دعاهای مشهور است که شیخ طوسی در “مصباح المتهجد” از ابوحمزه به نقل از امام زین العابدین (ع) آورده است. ابوحمزه، راوی، محدث و مفسر امامی در قرن دوم بوده و از اصحاب امام سجاد (ع) به‌شمار می‌رفته است.

دعای ابوحمزه ثمالی شامل مواردی چون توصیف صفات خداوند، اشاره به اسم اعظم (نام بزرگ‌ترین خدا)، ابراز توبه و تضرع به خداوند، تاکید بر اهمیت اطاعت از پیامبر اکرم (ص) و خاندان معصوم او، بیان سنگینی بار گناهان، اشاره به دشواری‌های قبر و قیامت و راه‌های پرهیزگاری و پاکدامنی می‌شود.

این دعا علاوه بر ارائه مفاهیم دینی، به توجه به اهمیت توبه، تضرع و تلاش برای پرهیزگاری از گناهان نیز می‌پردازد. در عرصهٔ دین و مذهب، این دعا به‌عنوان یک راهنما در راه‌های پیشرفت روحی و اخلاقی و تقویت ارتباط با خداوند مطرح است.

 

شرح علما بر فقراتی از دعای ابوحمزه ثمالی

بسیاری از علمای دین، برای این دعا و یا فقراتی از آن شرح و بررسی خودشان را نوشته اند از جمله آیت الله جوادی آملی، مکارم شیرازی، و مصباح یزدی. یکی از مهم ترین و بهترین شرح ها بر دعای ابوحمزه ثمالی را نیز علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی نوشته است که در واقع متن پیاده شده سخرانی های شرح ابوحمزه ثمالی از ایشان است که توسط فرزند ایشان آیت الله سید محمد محسن حسینی طهرانی ضبط شده و بعدا در 2 جلد به چاپ رسیده است. همچنین خود فرزند ایشان، یعنی آیت الله سید محمد محسن حسینی طهرانی نیز شرحی بر این دعای پرفضیلت از امام سجاد دارد که تحت عنوان آموزه های معرفت در چند جلد به چاپ رسیده است.

متن پی دی اف و فایل صوتی این کتب را میتوان از سایت مکتب وحی به رایگان مشاهده و دانلود کرد.

همچنین، این کتب و سخنرانی ها در نرم افزار آوای ملکوت نیز در دسترس عموم قرار گرفته است.

 

سرعت اجابت دعا بنابر کلام امام سجاد در دعای ابوحمزه از نظر علامه طهرانی

در شرح گرانبها و نفیس علامه طهرانی بر دعای ابوحمزه ثمالی، مطالب بسیار متنوع و عمیقی مطرح شده است که یکی از این موارد در مورد سرعت اجابت پروردگار و سستی بندگان در حین دعا است. در کتاب شرح دعای ابوحمزه ثمالی از علامه طهرانی در این مورد میخوانیم:

الحَمدُ لِلَهِ الَّذِی أدعُوهُ فِیُجِیبُنِی، و إن کُنتُ بَطِیئاً حِینَ یَدعُونِی؛ و الْحمدُ لِلَّهِ الَّذِی أسألُهُ فَیُعطِینِی، و إن کُنتُ بخِیلًا حِینَ یَستَقرِضُنِی.

«حمد اختصاص به خدا دارد، آن خدایی که من او را می‌خوانم و او جواب مرا می‌دهد، و اگرچه من کُند و بطیء هستم در وقتی که او مرا می‌خواند! و حمد اختصاص به خدا دارد، آن خدایی که من از او سؤال می‌کنم و به من بخشش می‌کند، و اگرچه من در دادن بخیل هستم آن هنگامی که خدا از من طلب قرض می‌کند!»

ما خدا را می‌خوانیم و خدا جواب می‌دهد؛ مسلّماً به دنبال خواندن ما، اجابت از طرف پروردگار هست! حال به هر میزانی که خواندن تحقّق و واقعیّت داشته باشد، در همان مرتبه و مرحله به دنبالش اجابت هست. و اصلاً بین دعا و اجابت، انفکاکی نیست؛ و اگر یک جا دعائی بود و اجابتی نبود، انسان باید کشف کند که دعا نبوده است!

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾؛ «زمانی که بندگان من از من چیزی بخواهند و سؤال کنند، من به آنها خیلی نزدیکم و دعوتِ دعوت کننده را اجابت می‌کنم زمانی که مرا بخواند!»

 

نحوۀ بیان مسائل تربیتی در دعای ابوحمزه ثمالی در کتاب آموزه های معرفت

در کتاب آموزه های معرفت، اثر آیت الله سید محمد محسن حسینی طهرانی در مورد خصوصیات این دعا و کیفیت بیان آن توسط امام سجاد علیه‌السّلام، اینگونه آمده است که:

به هر صورت، روش همه بزرگان این بود که راه و تعلیم صحیح را به ما ارائه بدهند، و این دعاهای صحیفه سجّادیه معجزه امام سجّاد است که خودش را در بدن من آورده است و دارد با زبان من صحبت می کند، و خودش را در بدن شما آورده است و دارد با زبان شما صحبت می کند؛ خودش را در بدن یک یک ما آورده است و آنچه را که وجود ما، کمال ما، تربیت ما، فقر ما و نیاز ما محتاج به او است، دارد در دهان ما می گذارد! همین دعایی که امشب خواندم، اگر ما واقعاً یک یک فقرات این دعای ابوحمزه را از اوّل شروع کنیم به گفتن، می گوییم انگار اصلاً امام نیست؛ این آدمی است که نه علم دارد، نه پول دارد، نه پدر دارد، نه مادر دارد، و هیچ چیزی در دنیا ندارد و دارد به خدا می گوید که خدایا من این هستم، وضع من این است، نفس من این است، هویٰ این است، شیطان این است، موانع هم این است، خصوصیّات من این است، وُسع من این است! این حضرت سجّاد آن چنان دقیق می رود و این طوری تمام درون دل آدم را بیرون می ریزد! شیطان موقع ذکر می آید، یا موقعی که می خواهی کمک کنی بُخل می آید؛  پس خدایا چه کار کنیم که در خلوت و جلوتمان به تو تقرّب پیدا کنیم؟ یعنی می توانیم بگوییم که این دعای أبی حمزه یک آیین نامه تربیتی است. اصلاً خصوصیّاتش با دعاهای دیگر فرق می کند، و شاید دعای أبوحمزه در بین ادعیه منحصر به فرد باشد و نظیر نداشته باشد! دعاهای دیگر مضامین دیگری دارند، ولی این خیلی عجیب است!

 

تفسیر المیزان، کامل و جامع در سایت مکتب وحی

 

تفسیر المیزان، یکی از مهم‌ترین و جامع‌ترین تفاسیر قرآن کریم است که توسط علامه سید محمد حسین طباطبایی، از علمای بزرگ شیعه، در 20 جلد نوشته شده است. این تفسیر، به بررسی عمیق و همه‌جانبه آیات قرآن کریم می‌پردازد و از نظر علمی و ادبی، یکی از ارزشمندترین تفاسیر قرآن کریم محسوب می‌شود.

 

مجموعه کامل تفسیر المیزان در سایت مکتب وحی

سایت مکتب وحی، مجموعه کامل تفسیر المیزان را با امکانات مختلف، در اختیار علاقه‌مندان قرار داده است. این مجموعه، شامل ترجمه فارسی، متن عربی، و توضیحات کامل آیات است. همچنین، امکانات مختلفی برای مطالعه و بهره‌برداری از این مجموعه در نظر گرفته شده است.

 

امکانات مجموعه کامل تفسیر المیزان در سایت مکتب وحی

  • ترجمه فارسی دقیق و روان: ترجمه فارسی مجموعه کامل تفسیر المیزان، توسط مترجمان متخصص انجام شده است و از دقت و روانی بالایی برخوردار است. این ترجمه، به خواننده کمک می‌کند تا به راحتی، معانی آیات قرآن کریم را درک کند.
  • متن عربی آیات قرآن کریم: متن عربی آیات قرآن کریم، در کنار ترجمه فارسی، در این مجموعه قرار گرفته است. این امر، به علاقه‌مندان به زبان عربی کمک می‌کند تا به راحتی، معانی آیات قرآن کریم را در متن اصلی آن‌ها مطالعه کنند.
  • توضیحات کامل آیات: در این مجموعه، توضیحات کاملی برای آیات قرآن کریم ارائه شده است. این توضیحات، شامل مباحث علمی، ادبی، و تفسیری است. این امر، به خواننده کمک می‌کند تا به عمق و ظرافت معنای آیات قرآن کریم پی ببرد.
  • امکانات مطالعه و بهره‌برداری: سایت مکتب وحی، امکانات مختلفی برای مطالعه و بهره‌برداری از مجموعه کامل تفسیر المیزان در نظر گرفته است. این امکانات عبارتند از:
  • جستجوی متنی: امکان جستجوی متنی، به خواننده کمک می‌کند تا به راحتی، آیات مورد نظر خود را پیدا کند.
  • قابلیت زوم: قابلیت زوم، به خواننده کمک می‌کند تا آیات قرآن کریم را با وضوح بیشتری مشاهده کند.
  • قابلیت ذخیره سازی: امکان ذخیره سازی، به خواننده کمک می‌کند تا آیات مورد نظر خود را ذخیره کند و در زمان دیگری به آن‌ها مراجعه کند.

 

دعوت به استفاده از این مجموعه تفسیر المیزان

اگر به دنبال یک منبع ارزشمند برای مطالعه و بهره‌برداری از قرآن کریم هستید، مجموعه کامل تفسیر المیزان اثر علامه سید محمد حسین طباطبایی در سایت مکتب وحی، یک گزینه عالی برای شما است. این مجموعه، با امکانات مختلف، به شما کمک می‌کند تا به راحتی و به طور عمیق، به آیات قرآن کریم پی ببرید. همچنین در مجموعه موجود در سایت مکتب وحی، امکان دانلود رایگان فایل پی دی اف و فایل ورد تمام جلدها فراهم شده و علاوه بر آن، خلاصه ای اجمالی از مباحث مهم هر جلد نیز فراهم شده است.

روح مجرد، یادنامه ای از عارف بزرگ سید هاشم حداد

روح مجرد، کتابی است که توسط علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی نوشته شده است و به عنوان یادنامه ای برای مرحوم سید هاشم حداد، عارف بزرگ شیعه، محسوب می‌شود. کتاب روح مجرد، در سال 1374 هجری شمسی، توسط انتشارات مکتب وحی، در تهران، منتشر شده است.

 

زندگی نامه سید هاشم حداد

سید هاشم حداد، در سال 1303 هجری شمسی، در شهر نجف اشرف، به دنیا آمد. ایشان، از کودکی، به تحصیل علوم دینی پرداخت و در محضر بزرگان علم و عرفان، از جمله سید علی قاضی طباطبایی، شاگردی کرد. سید هاشم حداد، از جمله عارفان بزرگ شیعه بود که به مقامات بالایی در عرفان و معرفت دست یافت.

 

روح مجرد، یادنامه ای از سید هاشم حداد

کتاب روح مجرد، در دو بخش تدوین شده است. بخش اول، به زندگی نامه سید هاشم حداد اختصاص دارد. در این بخش، علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی، به بیان خاطراتی از زندگی سید هاشم حداد و ویژگی‌های اخلاقی و عرفانی ایشان می‌پردازد. بخش دوم، به مباحث عرفانی اختصاص دارد. در این بخش، علامه طهرانی، به بیان آموزه‌های عرفانی سید هاشم حداد می‌پردازد.

 

برخی از ویژگی‌های کتاب روح مجرد

کتاب روح مجرد، به بیان زندگی نامه و آموزه‌های عرفانی سید هاشم حداد، یکی از بزرگترین عارفان شیعه، می‌پردازد.

کتاب روح مجرد، از نظر علمی و ادبی، یکی از ارزشمندترین آثار عرفانی محسوب می‌شود.

 

کتاب روح مجرد، یک اثر ارزشمند عرفانی است که به بیان زندگی نامه و آموزه‌های عرفانی سید هاشم حداد، یکی از بزرگترین عارفان شیعه، می‌پردازد. این کتاب، برای علاقه‌مندان به عرفان و معرفت، توصیه می‌شود.

 

نحوه دسترسی و دریافت کتاب روح مجرد

اگر به دنبال یک اثر ارزشمند عرفانی هستید، کتاب روح مجرد، یک گزینه عالی برای شما است. این کتاب، به شما کمک می‌کند تا با زندگی نامه و آموزه‌های عرفانی یکی از بزرگترین عارفان شیعه آشنا شوید. پی دی اف این کتاب را به همراه نسخه صوتی آن میتوانید به صورت رایگان از سایت مکتب وحی دانلود کنید. همچنین برای تهیه نسخه فیزیکی کتاب نیز میتوانید به سایت سرای جاوید مراجعه کنید.

سید علی قاضی طباطبایی، عارف و فقیه نامدار شیعه

سید علی قاضی طباطبایی، یکی از بزرگترین عارفان شیعه در قرن سیزده و چهارده شمسی بود. ایشان، در سال 1248 هجری شمسی، در شهر تبریز، به دنیا آمد. سید علی قاضی طباطبایی، از کودکی، به تحصیل علوم دینی پرداخت و در محضر بزرگان علم و عرفان، از جمله پدر خود، سید محمد قاضی، شاگردی کرد.

 

زندگی نامه سید علی قاضی طباطبایی

سید علی قاضی طباطبایی، از همان دوران جوانی، به عرفان و معرفت علاقه مند بود. ایشان، در محضر پدر خود، به مقامات بالایی در عرفان و معرفت دست یافت. سید علی قاضی طباطبایی، همچنین، در علوم دینی، از جمله فقه، اصول، و تفسیر، نیز تبحر داشت.

 

سید علی قاضی طباطبایی و شاگردان

سید علی قاضی طباطبایی، شاگردان بسیاری تربیت کرد که از جمله آن‌ها می‌توان به علامه سید محمد حسین طباطبایی، مرحوم سید هاشم حداد، آیت الله محمد تقی بهجت، شیخ عباس قوچانی، حاج سید حسن مسقطی و سید احمد کربلایی اشاره کرد. این شاگردان، نقش مهمی در نشر آموزه‌های عرفانی سید علی قاضی طباطبایی ایفا کردند.

 

سید علی قاضی طباطبایی و عرفان

سید علی قاضی طباطبایی، یکی از بزرگترین عارفان شیعه بود. ایشان، به مقامات بالایی در عرفان و معرفت دست یافت و شاگردان بسیاری تربیت کرد. آموزه‌های عرفانی سید علی قاضی طباطبایی، مبتنی بر توحید و ولایت است.

 

آثار سید علی قاضی طباطبایی

سید علی قاضی طباطبایی، آثار مکتوبی در زمینه عرفان ندارد. با این حال، آموزه‌های عرفانی ایشان، توسط شاگردان ایشان، به صورت شفاهی و مکتوب، نقل شده است.

 

وفات سید علی قاضی طباطبایی

سید علی قاضی طباطبایی، در سال 1325 هجری شمسی، در شهر تهران، درگذشت. پیکر ایشان، در حرم حضرت عبدالعظیم حسنی (ع) در شهر ری، به خاک سپرده شد.

 

سخن پایانی در مورد سید علی قاضی طباطبایی

سید علی قاضی طباطبایی، نقش مهمی در نشر آموزه‌های عرفانی در جهان اسلام ایفا کرد. آموزه‌های عرفانی سید علی قاضی طباطبایی، همچنان، برای علاقه‌مندان به عرفان و معرفت، ارزشمند است.

 

جهت آشنایی کامل با شخصیت حضرت حاج سیدعلی قاضی طباطبایی رضوان اللَه علیه و مبانی مکتب ایشان می توانید بر روی لینک کتاب مهر تابناک (يادنامه عارف کامل حضرت آیة اللَه العظمی حاج سیّد علی قاضی رضوان اللَه علیه) کلیک نمایید.

جهت مشاهده مجموعه تصاویر حضرت آیت‌اللَه حاج سیدعلی قاضی طباطبایی قدّس اللَه سرّه اینجا کلیک نمایید.

 

سخنان ماندگار آیت الله سید محسن طهرانی

آیت الله سید محسن طهرانی، عارف کامل، سالک واصل و استاد حوزه علمیه است که فرزند دوم علامه سید محمد حسین حسینی طهرانی نیز میباشد. ایشان، آثار و سخنان ارزشمندی در زمینه‌های مختلف علوم دینی، عرفان، و اخلاق دارند. سخنان ایشان، همچنان، برای علاقه‌مندان به این موضوعات، ارزشمند و راهگشاست.

در این مقاله، به برخی از سخنان ماندگار آیت الله سید محسن طهرانی، در زمینه‌های مرجعیت، نسل جوان، مهدویت، خانواده، و شیعه واقعی می‌پردازیم.

 

سخنان آیت الله سید محسن طهرانی درمورد مرجعیت و فتوا

«مرجع تقلید باید به ملکۀ طهارت نفس رسیده باشد و چشمان ملکوتى او تمام امور پشت پرده حوادث آینده را آشکارا مشاهده کند.»

«مرجعیّت شیعه نباید فقط در مجالس عزاداری اهل‌بیت با مردم همراه باشد، بلکه باید در فتنه‌ها و ناهنجاری‌ها و ناروایی‌ها و گرفتاری‌های مردم نیز با آنها هم‌نوا و هم‌صدا شود، و تنها به تماشا و نظاره ننشیند و از هیچ تهدید و ارعابی هراس به خود راه ندهد.» (اسرار ملکوت، ج 3، ص 42)

 

سخنان آیت الله سید محسن طهرانی درمورد نسل جوان

«جوانان به فطرت الهی صفات ربوبی از سایرین نزدیک‌ترند.

جوان‏ امروز بیش از آنکه به سخنان ما گوش فرا دهد، به عملکرد و رفتار ما می‌‏اندیشد و آن را با موازین فطرى و عقلانى خویش به محک و سنجش می‌‏گذارد. تألیف کتاب‏هاى فقهى و اخلاقى در برابر یک دروغ و خلاف، پشیزى به‏‌حساب نمی‌‏آید؛ و برگزارى مجالس وعظ و خطابه در برابر رویکرد خلافِ اخلاق، سودى نخواهد بخشید.

امروزه دیگر سخن از طهارات و نجاسات با نسل جوان ثمرى ندارد، و رساله‏‌هاى عملیه در فضاى فرهنگ و باورهاى نسل جدید چندان مشکلى را حل نخواهند کرد!» (فقاهت در تشیع، ص 35)

 

سخنان آیت الله سید محسن طهرانی درمورد مهدویت

«صحبت از زمان ظهور حضرت و تعیین وقت ظهور و پرداختن به ذکر خواب‌ها و مکاشفات و امور غیر عادیّه در این جهت ، تماماً خلاف مکتب اهل‌بیت علیهم السلام و طریق مستقیم و مسیر قویمِ اولیای الهی و عرفای باللَه است. در مکتب تشیّع، ظهور ولایت بر نفْسِ انسان دارای ارزش و اعتبار است، نه صرفِ ظهورِ ظاهری و صوریِ امام علیه السلام.» (اسرار ملکوت، ج 2، ص 214)

 

سخنان آیت الله سید محسن طهرانی درمورد خانواده

«ارتباط بين زن و شوهر باید بر اساس رفاقت باشد. زن در صورتى حركت و رشد دارد كه براى مرد رفيق باشد و مرد در صورتى از زندگى بهره بيشترى دارد كه با زن رفيق باشد. هر چه صميمت در زندگى بيشتر باشد نزول ملائكه در آن زندگى بيشتر است رفيق بودن يعنى در ذهن مرد يا در ذهن زن دوئيت و برای خود خواستن خطور نكند.» (سلوک خانواده، جلسه 4)

 

سخنان آیت الله سید محسن طهرانی درمورد شیعۀ واقعی

«شیعۀ امیرالمؤمنین علیه السلام کسی است که به‌دنبال او حرکت کند، هرچند به‌ظاهر نصرانی باشد؛ و مخالف امیرالمؤمنین علیه السلام کسی است که برخلاف مسیر ولایت او ـ که مسیر حق است ـ حرکت کند، هرچند به‌ظاهر شیعه باشد. (شرح حدیث عنوان بصری، جلسه 143)

آن پرستار مسیحى که براى خاطر خدا خدمت به بیماران را به‌نحو احسن و با روى خوش انجام می‌‏دهد، حقّاً و واقعاً شیعۀ امیرالمؤمنین علیه ‏السّلام است، و آن پرستار شیعه که با مریضان به‌خشونت برخورد می‌‏نماید و قلب آنها را می‌شکند، از مذهب امیرالمؤمنین علیه‏السّلام به‌دور است!» (مهر فروزان، ص 176)

 

سخنان آیت الله سید محسن طهرانی درمورد سلوک عقلانی

«اساس معرفت تکامل بشری نزول ادیان الهی تربیت و سیروسلوک الی اللَه بر پایۀ فهم و عقل و فطرت است. سلوک بدون فهم همچون حرکت چهارپایان بر محور واحد است! و ابداً هیچ‌گونه تأثیر تحوّلی در سیر صعودی نفس به‌سمت عالم قدس به‌وجود نخواهد آورد.» (فروغ جاوید، ص 7)

جایگاه علمی و معنوی سید هاشم حداد از دیدگاه بزرگان

جایگاه علمی مرحوم سید هاشم حداد

‏ اين مرد، مردى است كه در علوم عرفانيّه و مشاهدات ربّانيّه، استاد كامل و صاحب نظر است؛ بسيارى از كلمات محيى‌الدّين عربى را ردّ مي‌كند و به اصول آنها اشكال می‌‏نمايد، و وجه خطاى وى را مبيّن می‌‏نمايد. شما از مشكلترين مطالب «منظومه» حاجى و «أسفار» آخوند و غامض‏‌ترين گفتار «شرح فصوص الحِكَم» و «مصباح الانس» و «شرح نُصوص» از وى بپرسيد، ببينيد از چه افقى مطّلع است و پاسخ مي‌دهد و صحّت و سُقم آنها را می‌شمارد! (روح مجرد، ص123)

 

مرحوم حداد از دیدگاه بزرگان

نظر علّامه قاضی در مورد سید هاشم حداد

« مرحوم قاضى مي‌فرمود: سيّد هاشم در توحيد مانند سنّي‌ها كه در سنّى‌گرى تعصّب دارند، او در توحيد ذات حقّ متعصّب است؛ و چنان توحيد را ذوق كرده و مسّ نموده است كه محال است چيزى بتواند در آن خلل وارد سازد.» (روح مجرد، ص13)

حضرت آقاى حدّاد به قدرى در فناى در اسم «هُوَ» قوى بود كه مرحوم قاضى می‌فرموده است:

«سيد هاشم مثل اين سنّی‌‏هاى متعصّب است كه ابداً از عقيده توحيد خود تنازل نمی‌‏كند؛ و در ايقان و اذعان به توحيد چنان تعصّب دارد كه سر از پا نمی‌‏شناسد.»

يعنى چنانچه بعضى از اين سنّی‌ها را پول دهى و مقام دهى و دنيا را جمع كنى و بخواهى در عقيده‌‏شان تزلزل ايجاد كنى، نخواهد شد؛ اين سيد هاشم در قضيه توحيد ذات اقدس اين‏طور است. (روح مجرد، ص 207)

 

نظر علاّمۀ طباطبائی در مورد سید هاشم حداد

«مرحوم قاضی ایشان را از مجالس و محافل خویش برکنار می‌داشت و در مرأی و منظر سایر تلامذۀ خود قرار نمی‌داد؛ همچون دُرّ قیمتی که او را درون صندوق، از أنظار مخفی نگاه دارند تا بتواند بهتر و بیشتر به حال و سلوک خود بپردازد.» (نفحات انس، ص23)

 

نظر علامه طهرانی در مورد سید هاشم حداد

«حضرت آقاى حاج سيّد هاشم در لاافُق زندگى ميكرد. آنجا كه از تعيّن برون جسته، و از اسم و صفت گذشته، و جامع جميع اسماء و صفات حضرت حقّ متعال به نحو اتمّ و أكمل، و مورد تجلّيات ذاتيّه وَحدانيّه قهّاريّه، أسفار أربعه را تماماً طىّ نموده، و به مقام انسان كامل رسيده بود.

هيچ يك از قوا و استعدادات در جميع منازل و مراحل سلوكى از ملكوت أسفل و ملكوت أعلى، و پيمودن و گردش كردن در أدوار عالم لاهوت نبود، مگر آنكه در وجود گرانقدرش به فعليّت رسيده بود. براى وى زندگى و مرگ، مرض و صحّت، فقر و غنا، ديدن صُوَر معنوى و يا عدم آن، بهشت و دوزخ، على‌السّويّه بود. او مرد خدا بود. تمام نسبت‌ها در همه عوالم از او منقطع بود مگر نسبتِ اللَه.» (روح مجرد، ص 134)

 

نظر آیت اللَه سید محسن طهرانی در مورد سید هاشم حداد

«مرحوم اقای حداد يك ولىّ الهى است كه موقعيّت ايشان از دائره فكر بشرى خارج است.» (نفحات انس، ص32)

 

نظر آیت اللَه بهجت در مورد سید هاشم حداد

«حداد سرّاللَه هست؛ حداد را هرکسی نمی‌تواند بشناسد، سید هاشم حداد دریا بود.»

 

نظر آیت اللَه مطهری در مورد سید هاشم حداد

روزى مرحوم مطهّرى به حقير (علامه طهرانی) مى‌گفتند:

« برخورد و دستگيرى علّامه طباطبائى ما را از اين ورطه هلاكت نجات داد، حالا اين كلام مرحوم مطهّرى درباره حضرت حاج سيّد هاشم كه: اين سيّد حيات بخش است، هنگامى است كه حضرت علّامه هم حيات دارند.»

روزى مرحوم مطهّرى به حقير (علامه طهرانی) می‌‏گفتند:

«من و آقا سيّد محمّد حسينى بهشتى در قم در ورطه هلاكت بوديم، برخورد و دستگيرى علّامه طباطبائى ما را از اين ورطه نجات داد.»

حالا اين كلام مرحوم مطهّرى درباره حضرت حاج سيّد هاشم كه: اين سيّد حيات بخش است، هنگامى است كه حضرت علّامه هم حيات دارند، و از آن وقت تا ارتحالشان كه در روز هجدهم محرّم الحرام 1402 هجريّه قمريّه واقع شد، شانزده سال فاصله است. تازه علّامه پس از مرحوم مطهّرى، لباس بدن را خَلْع و به جامه بقا مخلّع گشتند . (روح مجرد، ص160)